入世的哲学与出世的哲学有什么区别？

“入世”与”出世”从字面上来看, “入”进入, “出”脱离， “世”,世界﹑世俗，也就能了解入世与出世哲学的基本主张了。出世哲学家主张人应该从被物质败坏的世界中解脱出来，一个圣人要想取得最高成就，必须抛弃社会，甚至抛弃生命，脱离世俗社会，惟有这样才能得到最后的解脱。 释加牟尼说：“人生就是苦难的根源。”有的道家认为：“生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。”另一种哲学则强调社会中人际关系和人事，这种哲学只谈道德价值，而对于超越道德的价值无从谈起，也不愿去探讨，这一种哲学一般被认为是入世哲学。　　“入世”与“出世”体现在中国哲学史中，最典型的代表是儒家与道家的哲学思想。 《吕氏春秋?贵生》篇里有这样一个故事：古代一个圣人被国人拥戴为君，圣人逃上山去，藏在一个山洞里；国人跟踪而去，用烟把圣人从山洞里熏出来，强迫他当国君。道家哲学出发点是保全生命，避免损害生命。因此他们选择逃避。逃离社会，遁迹山林。（个人觉得道家的思想在这方面是十分自私的，十分之消极。 他们成圣后没有想过用自己的圣德去感召世人，只是一味的躲避如何体现成圣后的价值。作君王有什么不好。他可以用圣人之心，圣人之行去治理国家，让人人成圣。佛曰：“我不入地狱，谁入地狱”）而按照儒家的思想，圣人并不以处理日常事物为苦，相反的，正是在这些世俗事物中陶冶性情，使人培养自己以求得圣人的品格。 他把处世为人看作不仅是国民的职责，而且如孟子所说，把他看成“天民’的职责。如果他因缘际会成为国君。他应诚心诚意去做。　　道家强调的是人心自然自动的秉性，儒家则强调个人社会责任。“儒家游方之内”，“道家游方之外”。（方即社会）儒家游方之内，显得比道家入世，道家游方之外显得比儒家出世。 站在“入世”的哲学立场，出世哲学过于理想化，不切实际，太过消极。站在“出世”角度，入世诚然积极，但是过于实际，因而肤浅！　　入世与出世正如“现实主义”和“理想主义”，两者各有利弊。我们必须在这两者中取得平衡，以出世态度做人，以入世态度做事！ 。有人说道教是一种入世的宗教，而佛教是一种出世的宗教，这里的入世和出世，指的就是两种宗教对于生活对于社会的不同态度，而这两种不同的态度就是取决于两种宗教神学思想中的不同的社会观。佛教的教义思想的核心，就是认为人生是苦的，佛教的苦，有的是自然和生理现象造成的苦，有的则是社会生活、社会现象以及人际关系给人带来的痛苦。从这个教义思想的核心，人们就可以知道佛教是消极而片面的看待社会和人生的，因此佛教徒追求的是离开这个社会和自然，离开这个人生和世界，也就是说佛教追求出世这一点，是由佛教神学思想的核心决定的。道教是入世的宗教，道教的入世一方面指的是道教徒的“乐生恶死”，从表面看，道教徒留恋人生，留恋生命，积极地从事各种修炼活动，以求长生不死。另一方面又是指从事各种社会生活，关心信徒的生活，追求实现理想的太平社会。这样一种入世的态度，也是由道教神学思想决定的。道教神学思想的核心是道，宇宙是“道”生成的，万物是“道”生成的，人和社会也是由“道”生成的，当然，人际关系也是由“道”体现的。因此，所有这一切都是合理的存在，修道的人不能够逃避他们，更不必逃避他们，也逃避不了。“天道无亲”，“道”和“气”在天地万物之间流转和运化，社会和人自己也一直处在不断的变化和运动之中，人只能不断的去认识“道”、适应“道”、按照“道德”去办事，《道德经》第54章说道，“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”这就是说道教徒的学道和修道，并不是只为了自己，而是将道的内容和原则贯彻于自己的行为之中，还要贯彻在家里、乡里、整个国家乃至于普天下，这样的一种贯彻于自己的行为的大道的内容就是道教积极入世的社会伦理思想和生命伦理思想的基础。这里还要说明的是，神和太平社会的关系。首先神仙世界是道教太平社会理想的楷模，道教的太平社会就是来源于神仙的世界是太平的。其次，神仙世界的神灵，彼此平等和谐的关系也是道教的理想的人际关系的榜样，道教以长生成仙为追求，而所有的神仙都是无欲和无为的。他们都能够和睦相处，道教就是以神灵间的和谐关系作为实现社会人际关系的样板。第三，对于人间现实的社会和现实，不论有多么的不如意，道教的神仙都不是自己出来指责和批评，或者有神仙自己动手来改变社会，而是启发社会中的生活的人。在社会生活中由自己认识和寻找解决的方案办法，并且依靠人自己的力量动手来解决自己面临的社会问题。大家读过《水浒传》就知道梁山水泊挂的杏黄旗上就写着“替天行道”，道教正一道做法时候也讲“代天宣化”。这八个字很恰当的反映了道教的神在实现人的理想社会中的作用，道教神仙在同人地关系中，始终是处在教化人、启发人的地位上，而不是代替人去行道，代替社会上的人的意志和能力。